摘要:本文通過介紹少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、文化價值以及說明保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義來揭示這項工作的重要性。
關(guān)鍵詞:少數(shù)民族;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護工作
一、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念
保持和保護文化的多樣性是世界性研究的主題和熱點,也符合我國民族文化保護的政策主旨。隨著全球化和現(xiàn)代化的推進,世界的文化領(lǐng)域發(fā)生巨大的變化,孕育少數(shù)民族精神家園的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會巨變中受到強烈的威脅,甚至面臨著消亡的危險。加強對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的研究是弘揚民族文化、保護民族文化的必然要求,同時也對社會發(fā)展具有十分重要的理論與實踐意義。
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分,在特征上更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風格。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要包括民族語言、服飾、飲食、風尚習俗以及民間儀式、節(jié)慶、競技活動;各種地方戲曲和相關(guān)的面具、道具以及服飾制作工藝;民族或民間音樂及樂器制作工藝;各種民間文學、民間美術(shù)、傳統(tǒng)工藝、手工藝,如織染、刺繡、雕刻、陶藝、漆器、剪紙、年畫等等。歸納起來,可分為兩大類。一類是形態(tài)文化,這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心部分,它是由民眾在長期的生活和藝術(shù)實踐中長期積累培育出來的。民間的文學、戲曲、舞蹈、音樂、繪畫和工藝品創(chuàng)作均屬此類淺談保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性,它通常以藝術(shù)作品的形式固定下來,傳于后世。另一類是行為文化,它是以民俗民風形式出現(xiàn),具有鮮明民族特色和地域特色,已形成定勢起居動作之中的民俗文化就屬于此類。
二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值
中華民族是由56個民族組成的大家庭,各少數(shù)民族的豐富壯麗的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)使得中華民族的文化顯得更加絢麗多彩,成為世界民族文化的一大奇觀。我國的55個少數(shù)民族因為各自的生活環(huán)境、文化發(fā)展程度、經(jīng)濟發(fā)展水平、氣候條件的不同孕育了不同特色的少數(shù)民族文化,如北方草原地區(qū)、西部高原地區(qū)、東北森林地區(qū)的少數(shù)民族實行游牧或狩獵經(jīng)濟,性格強悍、勇猛,體現(xiàn)出這些少數(shù)民族在同惡劣環(huán)境進行抗爭的歷程中形成了粗獷的文化特點;南方農(nóng)耕世界的少數(shù)民族實行以種植業(yè)為主的經(jīng)濟,性格細膩,體現(xiàn)出這些少數(shù)民族在定居的生產(chǎn)和生活中形成了特別愛故土、愛家鄉(xiāng)的文化傳統(tǒng);沿江、沿海、大湖地區(qū)的少數(shù)民族多以捕魚經(jīng)濟為主,性格溫柔,體現(xiàn)了這些少數(shù)民族在風里來雨里去的生產(chǎn)生活中形成的特別能吃苦耐勞的文化傳統(tǒng)。各少數(shù)民族特色的多種多樣的文化遺產(chǎn)的同時存留正體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化的包容性和多樣性。
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中許多天才的藝術(shù)創(chuàng)造,無與倫比的藝術(shù)技巧,獨一無二的藝術(shù)形式,能深深打動人類心靈、觸動人類情感。通過這些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的藝術(shù)作品,我們可以形象地看到當時的歷史事件、人的生存狀態(tài)和生活方式、不同人群的生活習俗以及他們的思想感情、藝術(shù)創(chuàng)作方式、藝術(shù)特點和藝術(shù)成就。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有大量的文化藝術(shù)創(chuàng)作原型和素材,可以為新的文藝創(chuàng)作提供取之不盡用之不竭的源泉,當代許多影視、小說、戲劇、舞蹈等優(yōu)秀文藝作品就是從少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中孕育出來的,很好地發(fā)揮了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美再造功能,充分利用了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的審美藝術(shù)價值。在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,不僅民間文學,表演藝術(shù)有審美價值,就連民族社會習俗、服飾織染、婚喪禮儀等也普遍涉及美的內(nèi)容,具有重要的審美藝術(shù)價值。
三、保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義
少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國各少數(shù)民族人民在長期的生產(chǎn)勞動、生活實踐中積淀而形成的民族精神,是世代相傳沉積下來的民族的思想精髓。社會和諧價值是文化遺產(chǎn)價值體系的價值目標。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會和諧價值主要體現(xiàn)在:第一,社會要求每一個成員都變成其合格的個體,標準和方法就是使所有社會成員都掌握本社會的文化。個體的社會化過程就是個體學習社會獨特的文化,接受、適應并在這種文化中成長發(fā)展的過程。個體接受了社會獨特的文化也就是對這個社會進行了價值認同,從而有效地融入社會而達到社會和諧。第二,在當今張揚個性的社會中,我們需要通過倡導傳統(tǒng)倫理道德,鼓勵向善的個人美德,而在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中就含有大量的傳統(tǒng)倫理道德資源。在保護、傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中,選取、展示、宣揚其中的美好向善的倫理道德資源和內(nèi)容將會極大地有益于我們當今的社會主義和諧社會的建設(shè)。
文化的國際交往有助于文化的交融和發(fā)展,對少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有同樣的功效。這就要求我們充分發(fā)揮少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際交往作用,通過保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來推動國際文化的交流與合作,促進地區(qū)和諧穩(wěn)定。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以成為國家之間對外文化交流與合作的橋梁,民族之間聯(lián)系溝通的紐帶。
”李茜認為,中國傳統(tǒng)民俗手工藝品不只講究用,更講究情,每一件物品都蘊含著豐富的文化內(nèi)涵。例如,女紅被稱為母親的藝術(shù),它們不僅美在外在,更美在內(nèi)涵,每一個花紋都經(jīng)過奇思妙想,每一針一線都經(jīng)過手的溫度,每一件成品都飽含著濃濃的親情,“這也是中國
課堂上,石家莊學院注重將非遺技藝與現(xiàn)代設(shè)計理念深度融合,鼓勵學生設(shè)計開發(fā)既保留傳統(tǒng)韻味又契合現(xiàn)代需求的非遺作品,進一步激發(fā)學生的非遺傳承熱情。“當非遺走進生活,我越來越發(fā)現(xiàn)蘊含在傳統(tǒng)文化中的美。
據(jù)中國工藝美術(shù)協(xié)會副秘書長侯惠哲介紹,現(xiàn)在工藝美術(shù)行業(yè)分為傳統(tǒng)手工藝品和現(xiàn)代工藝品生產(chǎn)兩大類。普查報告顯示,我國現(xiàn)共有省級以上工藝美術(shù)大師1787人,其中中國工藝美術(shù)大師365人。一邊是現(xiàn)代設(shè)計藝術(shù)專業(yè)的擴招與相對過剩,一邊是工藝美術(shù)專業(yè)的
陳歆彤)為弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,豐富社區(qū)居民精神文化生活,近日,南園街道南華社區(qū)以民生微實事為基礎(chǔ),精心策劃并開展“老手藝,新鄰居”非遺系列文化活動。一位參與活動的居民贊嘆道:“年輕時只聽說過這些老手藝,沒想到現(xiàn)在能親手嘗試,既能學知識又能
絨花,這一歷史悠久的民間傳統(tǒng)手工藝在今天又煥發(fā)出新的光彩。傳統(tǒng)手工藝品的延續(xù)重在守正創(chuàng)新,是將多元文化與工藝相結(jié)合。工藝美術(shù)是流傳于民間,在競爭、沖突與融合下推動向前的活物,而不應只是被收藏在博物館里,這對傳統(tǒng)手工藝來說無異于抹殺。